Sumber terjemahan dari Internet,
http://www.oprah.com/spirit/Oprah-Talks-to-Thich-Nhat-Hanh
Dia menjadi rahib Buddha selama lebih dari 60 tahun, juga sebagai guru, penulis, dan penyeru sikap perlawanan terhadap perang-sesuatu yang membuatnya diasingkan dari Vietnam selama empat dekade. Sekarang orang yang disebut oleh Martin Luther King Jr sebagai “rasul perdamaian dan antikekerasan” mencerminkan keindahan dari “hidup saat ini”, bersyukur untuk setiap napas, dan menemukan kebebasan dan kebahagiaan di secangkir teh yang sederhana.
Saat saya bertemu Thich Nhat Hanh di Hotel Four Seasons di Manhattan, saya merasa rasa tenang. Kehadiran yang tampak sangat tenang mengelilingi Master Zen ini.
Tapi di balik sikap tenangnya Nhat Hanh adalah seorang pejuang pemberani. Warga Vietnam yang berusia 83 tahun ini, bergabung dengan Sangha (monastik) ketika ia berusia 16, dan dengan gagah berani menentang pemerintah sendiri selama Perang Vietnam. Bahkan saat dia menekuni kehidupan biarawan yang kontemplatif, perang menghadapkannya dengan pilihan: Apakah ia tetap tersembunyi di biara untuk meneruskan latihan spiritual, atau pergi keluar dan membantu penduduk desa yang menderita? Nhat Hanh memutuskan untuk melakukan keduanya dan inilah yang melahirkan “Engaged Buddhism”-gerakan yang melibatkan aktivis perdamaian untuk tujuan reformasi sosial. Ini juga yang menyebabkan Martin Luther King Jr mencalonkan dirinya untuk Hadiah Nobel Perdamaian pada tahun 1967.
Sebagai bagian dari upaya menentang kekerasan yang dijatuhkan pada negaranya, Nhat Hanh mendirikan sebuah organisasi bantuan untuk membangun kembali desa-desa Vietnam yang dibom, mendirikan sekolah-sekolah dan pusat-pusat kesehatan, dan keluarga tunawisma dimukimkan kembali. Nhat Hanh juga mendirikan sebuah universitas Buddhis, sebuah penerbitan, dan majalah aktivis perdamaian -semua yang menyebabkan pemerintah Vietnam melarangnya. Pada tahun 1966, dia pulang ke Vietnam setelah meninggalkan negara itu untuk misi perdamaian. Dia tinggal di pengasingan selama 39 tahun.
Sebelum pengasingannya, Nhat Hanh telah menghabiskan waktu di Barat (belajar di Princeton dan mengajar di Universitas Columbia di awal 1960-an), dan sekarang ia kembali untuk masyarakat dan negara Barat. Melihat adanya kesempatan untuk menyebarkan pemikiran Buddha dan mendorong aktivitas perdamaian, ia memimpin Delegasi Perdamaian Buddhis ke Perundingan Perdamaian Paris pada 1969, mendirikan Wihara Unified Buddhist Church di Perancis, dan terus menulis lebih dari 100 buku, termasuk buku Best Seller tahun 1995 Living Buddha , Living Christ –buku yang tidak pernah meninggalkan tempat tidurku.
Nhat Hanh akhirnya menetap di Perancis Selatan dan mendirikan Plum Village, pusat latihan meditasi buddhis dan wihara di mana ia sekarang tinggal. Ribuan orang melakukan perjalanan ke sana setiap tahun untuk bergabung dengannya untuk mengeksplorasi ajaran-ajaran Buddha-termasuk mindfulness (berfokus untuk untuk hidup saat ini), mengembangkan latihan (aktivitas yang reguler, seperti berjalan dengan sadar, yang membawa anda ke arah berpikir benar), dan pencerahan (pembebasan dari penderitaan yang datang ketika anda sadar dengan sifat sejati dari kenyataan/realita). Prinsip-prinsip ini diperkenalkan ke dunia lebih dari 2.000 tahun yang lalu oleh Siddhartha Gautama, atau Buddha, sang pangeran kelahiran India yang meninggalkan kehidupan yang nyaman dan kepuasan dalam rangka mencari pencerahan-dan mendirikan agama Buddha ketika itu.
Thich Nhat Hanh-atau, murid-muridnya memanggilnya, Thay, bahasaVietnam untuk menyebut “guru”-membawa serta sekelompok biarawan dan biarawati Plum Village untuk mendengarkan pembicaraan kami. Dalam beberapa tradisi spiritual, ada konsep yang disebut “memegang ruang” – atau muncul sebagai pendengar yang penuh kasih sayang. Teman-teman Thay adalah pemegang ruang yang telah menempuh perjalanan dengannya dari Perancis, dan saat kami mengambil foto bersama sesaat sebelum obrolan kami, mereka mengantarkannya dalam suasana hati damai dan menyanyikan sebuah lagu Buddhis: “Kita semua daun dari satu pohon; kita semua gelombang dari satu laut; waktunya telah tiba bagi kita semua untuk hidup menjadi satu.”
Dialog Oprah dengan Thich Nhat Hanh
O The Oprah Magazine, 16 Februari 2010
Oprah: Terima kasih atas kehormatan untuk berbicara dengan anda. Hanya berada di hadapan anda, saya merasa stres saya berkurang daripada sebelumnya. Anda memiliki sebuah aura damai. Apakah anda selalu seperti ini?
Nhat Hanh: Ini adalah latihan saya, ini adalah praktik saya. Dan saya mencoba untuk hidup setiap saat seperti itu, untuk menjaga kedamaian di dalam diriku.
Oprah: Karena anda tidak dapat memberikannya kepada orang lain jika anda tidak memilikinya dalam diri anda sendiri.
Nhat Hanh: Benar.
Oprah: Begitu ya. Saya tahu bahwa anda lahir di Vietnam pada tahun 1926. Apakah ada memori indah masa kanak-kanak anda yang dapat anda bagi?
Nhat Hanh: Hari ketika saya melihat sebuah gambar Buddha di majalah.
Oprah: Berapa umur anda?
Nhat Hanh: Saya berumur 7, 8. Dia duduk di atas rumput, sangat damai, tersenyum. Saya terkesan. Sekitar saya, orang-orang tidak seperti itu, jadi saya punya keinginan untuk menjadi seperti Dia. Dan saya memupuk keinginan tersebut sampai usia 16 tahun, sampai saya memiliki izin dari orang tua saya untuk pergi dan ditahbiskan sebagai biksu.
Oprah: Apakah orang tua anda mendorong anda?
Nhat Hanh: Pada awalnya, mereka enggan karena mereka berpikir bahwa kehidupan sebagai anggota sangha itu sulit.
Oprah: Pada usia 16, apakah anda memahami apa yang akan terjadi dengan kehidupan anda?
Nhat Hanh: Tidak banyak. Hanya ada keinginan yang sangat kuat. Perasaan bahwa saya tidak akan senang jika saya tidak bisa menjadi biksu. Mereka menyebutnya pikiran pemula-niat yang mendalam, keinginan terdalam yang dimiliki seseorang. Dan saya bisa mengatakan bahwa sampai hari ini, pikiran pemula ini masih hidup di dalam diriku.
Oprah: Itulah yang banyak orang sebut sebagai hasrat. Ini cara saya melakukan pekerjaan saya hampir setiap hari. Bila anda bersemangat tentang pekerjaan anda, rasanya seperti anda akan melakukannya bahkan jika tidak ada yang membayar anda.
Nhat Hanh: Dan anda menikmatinya.
Oprah: Anda menikmatinya. Mari kita bicara tentang saat pertama kali tiba di Amerika. anda adalah seorang mahasiswa di Princeton. Apakah ada tantangan sebagai biksu Budha untuk membentuk persahabatan dengan siswa lain? Apakah anda kesepian?
Nhat Hanh: Yah, Princeton University seperti wihara. Hanya ada siswa laki-laki pada waktu itu. Dan tak banyak orang Vietnam tinggal di Amerika Serikat. Selama enam bulan pertama, saya tidak berbicara bahasa Vietnam. Tapi kampusnya sangat indah. Dan semuanya baru-pohon-pohon dan burung-burung dan makanan. Salju pertama saya di Princeton, dan pertama kali saya menggunakan radiator. Musim gugur pertama saya juga di Princeton.
Oprah: Ketika daun berubah.
Nhat Hanh: Di Vietnam kami tidak melihat hal-hal seperti itu.
Oprah: Pada saat itu, anda mengenakan jubah biarawan anda?
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Tidak harus khawatir tentang membeli pakaian bukan? Selalu saja jubah.
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Apakah anda memiliki jubah yang berbeda untuk acara-acara yang berbeda?
Nhat Hanh: Saya memiliki jubah upacara, warna safron. Itu saja. Saya merasa nyaman mengenakan jubah semacam ini. Dan bahagia mengingatkan kita bahwa kita biarawan.
Oprah: Apa artinya menjadi seorang biarawan?
Nhat Hanh: Untuk menjadi biarawan adalah memiliki waktu untuk berlatih untuk transformasi dan penyembuhan. Dan setelah itu untuk membantu mentransformasi dan menyembuhkan orang lain.
Oprah: Apakah biarawan sudah tercerahkan, atau mencari pencerahan?
Nhat Hanh: Pencerahan selalu ada. Pencerahan kecil akan membawa pencerahan besar. Jika anda bernafas ke dalam dan menyadari bahwa anda hidup-bahwa anda dapat menyentuh keajaiban yang hidup-maka itu merupakan semacam pencerahan. Banyak orang hidup tapi tidak menyentuh keajaiban hidup.
Oprah: Saya yakin anda melihat semua di sekeliling anda-saya jadi merasa bersalah sendiri-bahwa kita hanya berusaha untuk melewati satu hal ke hal berikutnya. Di negara kami, orang begitu sibuk. Bahkan anak-anak sibuk. Saya mendapatkan kesan sangat sedikit dari kami yang melakukan apa yang anda katakan-menyentuh keajaiban bahwa anda masih hidup.
Nhat Hanh: Itu adalah lingkungan kita tinggal. Tapi ketika masuk dalam latih diri, kita selalu bisa tetap hidup pada saat ini. Dengan mindfulness, anda dapat memastikan diri di masa sekarang untuk menyentuh keajaiban hidup yang tersedia pada saat itu. Sangat memungkinkan untuk hidup bahagia di sini dan saat ini. Jadi banyak kondisi yang tersedia untuk kebahagiaan -lebih dari cukup untuk anda bahagia sekarang. Anda tidak perlu mengejar ke masa depan untuk mendapatkan yang lebih.
Oprah: Apa itu kebahagiaan?
Nhat Hanh: Kebahagiaan adalah berhentinya penderitaan. Sejahtera. Misalnya, ketika saya berlatih bernafas kedalam, aku menyadari mataku; bernapas keluar, saya tersenyum pada mataku dan menyadari bahwa mereka masih dalam kondisi baik. Ada bentuk dan warna surga di dunia. Dan karena anda punya mata masih dalam kondisi baik, anda dapat berhubungan dengan surga. Jadi, ketika saya menyadari mataku, saya menyentuh salah satu kondisi kebahagiaan. Dan ketika saya menyentuhnya, kebahagiaan datang.
Oprah: Dan anda bisa melakukannya dengan setiap bagian dari tubuh anda.
Nhat Hanh: Ya. Bernapas kedalam, saya menyadari hati saya. Bernapas keluar, saya tersenyum pada hati saya dan tahu bahwa hatiku masih berfungsi normal. Saya merasa bersyukur karena hatiku.
Oprah: Jadi, ini tentang menjadi sadar dan bersyukur atas apa yang kita miliki.
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Dan bukan hanya soal materi, tapi kenyataan bahwa kita memiliki napas.
Nhat Hanh: Ya. anda perlu praktek mindfulness untuk membawa pikiran anda kembali ke tubuh dan memastikan diri pada saat itu. Jika anda benar-benar hadir, anda hanya perlu membuat langkah atau mengambil napas untuk masuk ke dalam Kerajaan Allah. Dan setelah anda memiliki kerajaan, anda tidak perlu mengejar objek keinginan anda, seperti kekuasaan, ketenaran, kesenangan sensual, dan sebagainya. Damai itu mungkin. Kebahagiaan itu mungkin. Dan praktek ini cukup sederhana untuk dilakukan semua orang.
Oprah: Jelaskan pada saya bagaimana kita melakukannya.
Nhat Hanh: Anggaplah anda sedang minum secangkir teh. Ketika anda memegang cangkir anda, anda mungkin ingin bernapas kedalam, untuk membawa pikiran anda kembali ke tubuh anda, dan anda menjadi sepenuhnya hadir. Dan ketika anda benar-benar ada, sesuatu yang lain juga ada, yang diwakili oleh secangkir teh. Pada saat itu anda adalah nyata, dan secangkir teh adalah nyata. Anda tidak hilang di masa lalu, di masa depan, dalam proyeksi anda, dalam kekhawatiran anda. Anda bebas dari semua penderitaan. Dan dalam keadaan yang bebas, anda menikmati teh anda. Itulah saat bahagia, dan damai. Bila anda menyikat gigi anda, mungkin hanya dua menit, tetapi menurut latihan ini, adalah mungkin untuk menghasilkan kebebasan dan kegembiraan selama waktu itu, karena anda yang menentukan di sini dan saat ini. Jika anda mampu menyikat gigi anda dalam kesadaran, maka anda akan dapat menikmati saat ketika anda mandi, memasak sarapan, dan minum teh.
Oprah: Jadi dari sudut pandang ini, ada tak terhingga kondisi-kondisi untuk menuju kebahagiaan.
Nhat Hanh: Ya. Mindfulness membantu anda pulang ke “rumah” saat ini. Dan setiap kali anda pergi ke sana dan mengakui kondisi kebahagiaan yang anda miliki, kebahagiaan datang.
Oprah: Dengan anda, teh adalah nyata.
Nhat Hanh: Saya nyata, dan teh itu nyata. Saya ada pada saat ini. Saya tidak memikirkan masa lalu. Saya tidak memikirkan masa depan. Ada pertemuan nyata antara aku dan teh, dan kedamaian, kebahagiaan dan kegembiraan selama saya minum.
Oprah: Saya tidak pernah punya banyak pikiran tentang secangkir teh.
Nhat Hanh: Kami memiliki latihan meditasi teh. Kami duduk, menikmati secangkir teh dan persaudaraan kami (laki laki dan perempuan). Butuh satu jam untuk hanya menikmati secangkir teh.
Oprah: Secangkir teh, seperti ini?
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Satu jam.
Nhat Hanh: Setiap saat adalah saat-saat kebahagiaan. Dan selama jam meditasi teh, anda mengembangkan sukacita, persaudaraan, tinggal di sini dan saat ini.
Oprah: Apakah anda melakukan hal yang sama dengan semua makanan?
Nhat Hanh: Ya. Kami telah berlatih makan dengan diam, makan sedemikian rupa sehingga kita berhubungan dengan alam semesta, dengan setiap butir makanan.
Oprah: Berapa lama waktu yang anda butuhkan untuk mendapatkan kebahagiaan melalui makanan? Sepanjang hari?
Nhat Hanh: Satu jam sudah cukup. Kami duduk sebagai sebuah komunitas, dan menikmati makan kami bersama-sama. Jadi apakah anda sedang makan, minum teh, atau mencuci piring anda, anda melakukannya sedemikian rupa sehingga kebebasan, sukacita, kebahagiaan menjadi mungkin. Banyak orang datang ke center kami dan belajar seni hidup sadar. Dan kembali ke kota asal mereka dan mendirikan Sangha, komunitas, untuk melakukan hal yang sama. Kami telah membantu mendirikan sangha-sangha di seluruh dunia.
Oprah: Sangha adalah komunitas tercinta.
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Seberapa penting komunitas dalam hidup kita? Orang-orang memilikinya dengan keluarga mereka sendiri, dan kemudian anda memperluas komunitas tercinta anda dengan memasukkan orang lain. Jadi semakin besar komunitas tercinta anda, anda semakin dapat mencapainya di dunia.
Nhat Hanh: Benar.
Oprah: Pada subjek masyarakat, mari kita kembali ke 1966. Anda diundang untuk datang dan berbicara di Cornell University, dan tak lama setelah itu, anda tidak diizinkan kembali ke negara anda. Anda diasingkan selama 39 tahun. Bagaimana anda mengatasi perasaan-perasaan tersebut?
Nhat Hanh: Yah, aku seperti seekor lebah diambil dari sarang lebah tersebut. Tapi karena aku membawa komunitas tercinta dalam hatiku, aku mencari elemen-elemen Sangha di sekitar saya di Amerika dan di Eropa. Dan saya mulai membangun komunitas yang bekerja untuk perdamaian.
Oprah: Apakah anda merasa marah pada awalnya? Terluka?
Nhat Hanh: Marah, cemas, sedih, sakit hati. Latihan mindfulness membantu saya menyadarinya. Pada tahun pertama, saya bermimpi pulang hampir setiap malam. Saya mendaki bukit yang indah, sangat hijau, sangat gembira, dan tiba-tiba saya terbangun dan menemukan bahwa saya berada di pengasingan. Jadi praktek saya berhubungan dengan pohon-pohon, burung-burung, bunga, anak-anak, orang-orang di Barat dan membuat mereka komunitas saya. Dan karena latihan itu, aku menemukan rumah di luar rumah. Satu tahun kemudian, mimpi tersebut berhenti.
Oprah: Apa alasan anda tidak diizinkan kembali ke negara anda?
Nhat Hanh: Selama perang, para pihak yang bertikai semua menyatakan bahwa mereka ingin berjuang sampai akhir. Dan orang-orang di sekeliling kami yang mencoba berbicara tentang rekonsiliasi antara saudara-saudara – mereka tidak mengizinkannya.
Oprah: Jadi, ketika anda seorang pria tanpa negara, anda membuat rumah di negara-negara lain.
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Dan Amerika Serikat adalah satu diantaranya.
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Bagaimana anda bertemu dengan Martin Luther King?
Nhat Hanh: Pada bulan Juni 1965, saya menulis sebuah surat yang menjelaskan mengapa para biksu di Vietnam membakar diri sendiri. Saya katakan bahwa ini bukan bunuh diri. Saya mengatakan bahwa dalam situasi seperti di Vietnam, untuk membuat suara anda terdengar adalah sulit. Kadang-kadang kita harus membakar diri untuk didengar. Tindakan tersebut adalah keluar dari rasa kasih sayang sehingga mereka melakukannya. Ini adalah tindakan kasih dan bukan putus asa. Dan tepat satu tahun setelah saya menulis surat itu, saya bertemu dengannya di Chicago. Kami mengadakan diskusi tentang perdamaian, kebebasan, dan komunitas. Dan kami sepakat bahwa tanpa komunitas, kami tidak bisa mencapai sesuatu.
Oprah: Berapa panjang diskusi tersebut?
Nhat Hanh: Mungkin lima menit atau lebih. Dan setelah itu, ada konferensi pers, dan ia dengan sangat keras menentang perang di Vietnam.
Oprah: Apakah anda berpikir bahwa ini merupakan hasil dari percakapan anda?
Nhat Hanh: Saya rasa begitu. Kami melanjutkan pekerjaan kami, dan terakhir kali saya bertemu dia di Jenewa selama konferensi perdamaian.
Oprah: Apakah anda berdua berbicara?
Nhat Hanh: Ya. Dia mengundang saya untuk sarapan, untuk berbicara tentang masalah ini lagi. Saya terjebak konferensi pers di lantai bawah dan datang terlambat, tapi ia memberikan kehangatan di tengah-tengah sarapan tersebut. Dan saya mengatakan kepadanya bahwa orang-orang di Vietnam menyebutnya sebagai Bodhisattva-mahkluk tercerahkan-karena apa yang ia lakukan bagi umat-nya, negara, dan dunia.
Oprah: Dan faktanya dia melakukannya tanpa kekerasan.
Nhat Hanh: Ya. Itu adalah karya seorang Bodhisattva, seorang Buddha, selalu dengan kasih sayang dan tanpa kekerasan. Ketika saya mendengar tentang pembunuhan itu, saya tidak bisa percaya. Saya pikir, “Rakyat Amerika telah menjadikannya Raja tetapi tidak mampu menjaganya.” Saya sedikit marah. Saya tidak makan, saya tidak tidur. Tapi tekad saya untuk terus membangun komunitas tercinta tak pernah berhenti. Dan saya berpikir bahwa dia selalu mendukung saya.
Oprah: Selalu.
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Baiklah. Kita telah berbicara tentang kesadaran, dan anda sudah menyebutkan berjalan dengan kesadaran. Bagaimana cara kerja itu?
Nhat Hanh: Saat anda berjalan, anda menyentuh tanah dengan penuh kesadaran, dan setiap langkah yang dapat membawa anda solid dan sukacita dan kebebasan. Kebebasan dari penyesalan tentang masa lalu, dan kebebasan dari rasa takut tentang masa depan.
Oprah: Kebanyakan orang ketika mereka sedang berjalan berpikir tentang kemana mereka harus pergi dan apa yang harus mereka lakukan. Tapi anda akan mengatakan itu bisa menghilangkan kita dari kebahagiaan.
Nhat Hanh: Orang mengorbankan masa kini untuk masa depan. Tapi hidup hanya tersedia pada saat ini. Itulah mengapa kita harus berjalan sedemikian rupa sehingga setiap langkah dapat membawa kita ke sini dan saat ini.
Oprah: Bagaimana jika tagihan harus dibayar? Saya berjalan, tapi aku berpikir tentang tagihan.
Nhat Hanh: Ada waktu untuk segalanya. Ada saat ketika aku duduk, aku berkonsentrasi diri pada masalah tagihan, tapi aku tidak khawatir sebelum itu. Satu hal pada suatu waktu. Kami berlatih berjalan penuh kesadaran, untuk menyembuhkan diri kami sendiri, karena berjalan seperti itu benar-benar mengurangi kekhawatiran, tekanan, ketegangan dalam tubuh kita dan dalam pikiran kita.
Oprah: Sama halnya dengan mendengarkan secara mendalam/penuh perhatian, yang anda sampaikan sebelumnya.
Nhat Hanh: Mendengarkan dengan mendalam adalah jenis mendengarkan yang dapat membantu meringankan penderitaan orang lain. Anda dapat menyebutnya mendengarkan dengan penuh kasih sayang. Anda mendengarkan dengan hanya satu tujuan: untuk membantu dia untuk mengosongkan hatinya. Bahkan jika ia mengatakan hal-hal yang penuh dengan persepsi yang salah, penuh kepahitan, anda masih mampu terus mendengarkan dengan kasih sayang. Karena anda tahu bahwa mendengarkan seperti itu, anda memberikan kesempatan untuk mengurangi penderitaannya. Jika anda ingin membantu dia untuk mengoreksi persepsinya, tunggu lain waktu. Untuk saat ini, anda tidak perlu menyela. Anda jangan membantahnya. Jika anda melakukannya, ia kehilangan kesempatannya. Anda hanya mendengarkan dengan kasih sayang dan membantu dia untuk mengurangi penderitaannya. Satu jam seperti itu dapat membawa transformasi dan penyembuhan.
Oprah: Saya suka ide mendengarkan dengan mendalam ini, karena sering ketika seseorang datang kepada anda dan ingin melampiaskan sesuatu, begitu menggoda untuk mulai memberi nasihat. Tapi jika anda membiarkan orang tersebut untuk membiarkan perasaan keluar, dan kemudian di lain waktu kembali dengan saran atau komentar, orang itu akan mengalami penyembuhan lebih dalam. Itulah apa yang anda katakan.
Nhat Hanh: Ya. Mendengarkan dengan mendalam membantu kita untuk mengenali adanya persepsi yang salah pada orang lain dan persepsi yang salah dalam diri kita. Orang lain memiliki persepsi yang salah tentang dirinya dan tentang kita. Dan kita memiliki persepsi yang salah tentang diri sendiri dan orang lain. Dan itu adalah dasar dari kekerasan, konflik dan perang. Para teroris, mereka memiliki persepsi yang salah. Mereka percaya bahwa kelompok lain berusaha untuk menghancurkan agama mereka, menghancurkan peradaban mereka. Jadi mereka ingin mengenyahkan kita, membunuh kita sebelum kita dapat membunuh mereka. Dan antiteroris juga mungkin berpikir dengan cara yang sama-bahwa ini adalah teroris dan mereka berusaha untuk menghilangkan kita, jadi kita harus menghilangkan mereka terlebih dahulu. Kedua belah pihak termotivasi oleh ketakutan, oleh kemarahan, dan oleh salah persepsi. Tapi persepsi yang salah tidak dapat dihapus oleh senjata dan bom. Mereka harus dihapus dengan mendengarkan secara dalam, mendengarkan dengan penuh kasih, dan ruang penuh cinta kasih.
Oprah: Satu-satunya cara untuk mengakhiri perang adalah dengan komunikasi di antara orang-orang.
Nhat Hanh: Ya. Kita harus dapat mengatakan hal ini: “Sahabatku, saudaraku, saya tahu bahwa anda menderita. Saya tidak cukup memahami kesulitan dan penderitaan anda. Bukan niat kami untuk membuat anda menderita lebih dalam lagi. Namun sebaliknya. Kami tidak ingin anda menderita namun kami tidak tahu harus berbuat apa. Dan kami mungkin melakukan hal yang salah jika anda tidak membantu kami memahaminya. Jadi tolong beritahu kami tentang kesulitan anda. Saya ingin belajar, untuk memahami. “Kita harus memiliki cinta. Dan jika kita jujur, jika kita benar, mereka akan membuka hati mereka. Kemudian kita berlatih mendengarkan penuh kasih sayang, dan kita bisa belajar banyak tentang persepsi kita sendiri dan persepsi mereka. Hanya setelah itu kita bisa membantu menghilangkan persepsi salah. Itulah cara terbaik, satu-satunya cara, untuk menghapus terorisme.
Oprah: Tapi apa yang anda katakan juga berlaku untuk kesulitan diri sendiri dan kesulitan dalam anggota keluarga atau teman. Prinsipnya adalah sama, tidak peduli apakah itu konflik.
Nhat Hanh: Benar. Dan perundingan damai harus dilakukan dengan cara itu. Ketika kita datang ke meja perundingan, kita tidak harus melakukan negosiasi langsung. Kita harus menghabiskan waktu berjalan bersama, makan bersama, berkenalan, saling bercerita tentang penderitaan kita sendiri, tanpa menyalahkan atau menghukum. Dibutuhkan mungkin satu, dua, tiga minggu untuk melakukan itu. Dan jika komunikasi dan saling memahami itu memungkinkan, negosiasi akan lebih mudah. Jadi jika saya mengadakan negosiasi perdamaian, saya akan mengaturnya dengan cara itu.
Oprah: Anda akan mulai dengan minum teh?
Nhat Hanh: Dengan minum teh dan meditasi berjalan.
Oprah: Teh berkesadaran.
Nhat Hanh: Dan berbagi kebahagiaan kita dan penderitaan kita. Dan mendengarkan pembicaraan dengan penuh cinta kasih.
Oprah: Apakah pernah ada tempat untuk kemarahan?
Nhat Hanh: Marah adalah energi yang digunakan orang untuk bertindak. Tetapi ketika anda marah, anda tidak terang, dan anda mungkin melakukan hal-hal yang salah. Itulah sebabnya kasih sayang adalah energi yang lebih baik. Dan energi belas kasih sangatlah kuat. Kita menderita. Itu nyata. Tapi kita belajar untuk tidak marah dan tidak membiarkan diri kita terbawa oleh kemarahan. Kami langsung menyadari bahwa ada ketakutan. Terjadi korupsi.
Oprah: Bagaimana jika di saat anda dalam keadaan penuh kesadaran, anda ditantang? Misalnya, suatu hari seseorang menyampaikan tuntutan hukum kepada saya, dan sulit rasanya bahagia ketika seseorang akan membawa anda ke pengadilan.
Nhat Hanh: Latihan ini untuk menghadapi kegelisahan, kekhawatiran-
Oprah: Ketakutan itu. Hal pertama yang terjadi adalah rasa takut yang telah ada, seperti, apa yang harus saya lakukan?
Nhat Hanh: Jadi anda mengakui rasa takut itu. Anda menerimanya dengan lembut dan melihat secara mendalam ke rasa takut itu. Dan ketika anda menerima rasa sakit tersebut, anda akan merasa terbantu dan anda mengetahui bagaimana untuk menangani emosi tersebut. Dan jika anda tahu bagaimana menangani rasa takut, maka anda memiliki wawasan yang cukup untuk memecahkan masalah. Masalahnya adalah untuk tidak membiarkan kecemasan yang mengambil alih. Ketika perasaan ini muncul, anda harus berlatih untuk menggunakan energi kesadaran untuk mengenali mereka, memeluk mereka, melihat secara mendalam ke dalamnya. Ini seperti seorang ibu ketika bayi menangis. kecemasan anda adalah bayi anda. Anda harus mengurusnya. Anda harus kembali ke diri sendiri, mengenali penderitaan di dalam anda, merangkul penderitaan, dan anda akan terbantu. Dan jika anda melanjutkan dengan latihan mindfulness anda, anda memahami akarnya, sifat alami dari penderitaan, dan anda tahu cara untuk mengubahnya.
Oprah: Anda menggunakan banyak kata penderitaan. Saya rasa banyak orang berpikir penderitaan adalah kelaparan yang parah atau kemiskinan. Tapi ketika anda berbicara tentang penderitaan, maksud anda apa?
Nhat Hanh: Maksud saya rasa takut, kemarahan, keputusasaan, kegelisahan di dalam kita. Jika anda tahu bagaimana menghadapi itu, maka anda akan dapat menangani masalah perang, kemiskinan dan konflik. Jika kita memiliki rasa takut dan putus asa dalam diri kita, kita tidak bisa menghapus penderitaan di masyarakat.
Oprah: Sifat dari Buddhisme, sebagaimana yang saya tahu, adalah percaya bahwa kita semua adalah murni dan memiliki cahaya di inti/dasar tiap orang. Namun kita lihat di sekitar kita begitu banyak bukti bahwa orang tidak bertindak dari kemurnian dan cahaya inti tersebut. Bagaimana kita merekonsiliasikan itu?
Nhat Hanh: Yah, kebahagiaan dan penderitaan saling mendukung. To be is to inter-be. Ini seperti kiri dan kanan. Jika tidak ada kiri, kanan tidak bisa berada di sana. Hal yang sama berlaku dengan penderitaan dan kebahagiaan, baik dan jahat. Dalam setiap diri kita ada benih yang baik dan buruk. Kami memiliki benih persaudaraan, cinta, kasih sayang, insight. Tapi kita juga benih kemarahan, kebencian, perbedaan pendapat.
Oprah: Itu sifat manusia.
Nhat Hanh: Ya. Ada lumpur, dan ada teratai yang tumbuh keluar dari lumpur. Kita perlu lumpur untuk membuat teratai.
Oprah: Tidak dapat memiliki satu tanpa yang lain.
Nhat Hanh: Ya. Anda hanya dapat mengenali kebahagiaan anda dengan latar belakang penderitaan. Jika anda belum menderita kelaparan, anda tidak menghargai memiliki sesuatu untuk dimakan. Jika anda belum melewati perang, anda tidak tahu nilai perdamaian. Itulah mengapa kita tidak harus mencoba untuk melarikan diri dari satu hal ke hal lain. Memegang penderitaan kita, menatap tajam ke dalamnya, kita menemukan jalan untuk kebahagiaan.
Oprah: Apakah anda bermeditasi setiap hari?
Nhat Hanh: Kami mencoba untuk melakukannya tidak hanya setiap hari tetapi setiap saat. Sambil minum, sambil berbicara, saat menulis, sambil menyirami kebun kami, selalu memungkinkan untuk latihan “tinggal di sini dan saat ini”.
Oprah: Tapi apakah anda pernah duduk diam sendiri atau sambil membaca mantra atau tidak sambil membaca mantra?
Nhat Hanh: Ya. Kami duduk sendirian, kami duduk bersama.
Oprah: Semakin banyak orang duduk bersama anda, semakin baik.
Nhat Hanh: Ya, energi kolektif sangat membantu. Saya ingin bicara tentang mantra yang anda baru sebutkan. Yang pertama adalah “Sayang, aku di sini untukmu.” Bila anda mencintai seseorang, yang terbaik yang dapat anda tawarkan adalah kehadiran anda. Bagaimana anda bisa mencintai jika anda tidak ada?
Oprah: Itu mantra yang indah.
Nhat Hanh: Anda melihat ke dalam mata mereka dan anda berkata, “Sayang, anda tahu? Saya di sini untukmu.?” anda menawarkan padanya kehadiran anda. Anda tidak sibuk dengan masa lalu atau masa depan, anda berada di sana untuk kekasih anda. Mantra kedua adalah, “Sayang, aku tahu kau ada di sana dan saya sangat bahagia.” Karena anda benar-benar ada di sana, anda mengenali kehadiran orang yang anda cintai sebagai sesuatu yang sangat berharga. Anda menerima kehadiran kekasih anda dengan kesadaran. Dan ia akan mekar seperti bunga. Untuk dicintai berarti untuk diakui keberadaannya. Dan kedua mantra dapat membawa kebahagiaan segera, bahkan jika kekasih anda tidak ada, anda dapat menggunakan telepon anda dan praktekkanlah mantra tersebut.
Oprah: Atau e-mail.
Nhat Hanh: E-mail. Anda tidak perlu berlatih dalam bahasa Sansekerta atau Tibet-anda dapat berlatih dalam bahasa Inggris.
Oprah: Sayang, aku di sini untukmu.
Nhat Hanh: Dan aku sangat senang. Mantra ketiga adalah apa yang anda latih ketika kekasih anda menderita. “Sayang, aku tahu kamu menderita. Itulah mengapa saya di sini untuk kamu.” Sebelum anda melakukan sesuatu untuk membantu, kehadiran anda sudah dapat membawa keringanan.
Oprah: Pengakuan terhadap penderitaan atau rasa sakitnya.
Nhat Hanh: Ya. Dan mantra keempat sedikit lebih sulit. Ini adalah ketika anda menderita dan anda yakin bahwa penderitaan anda telah disebabkan oleh kekasih anda. Jika orang lain telah berbuat kesalahan yang sama kepada anda, anda akan menderita lebih sedikit. Tapi ini adalah orang yang paling anda cintai, jadi anda menderita sangat dalam. Anda lebih memilih untuk pergi ke kamar dan menutup pintu dan menderita sendirian.
Oprah: Ya.
Nhat Hanh: Anda terluka. Dan anda ingin menghukumnya karena telah membuat anda menderita. Mantra untuk mengatasi hal tersebut: “Sayang, aku menderita aku berusaha sebaik mungkin untuk berlatih.. Tolonglah saya.” Anda pergi ke dia, anda pergi ke rumahnya, dan praktekkan itu. Dan jika anda pribadi bisa mengatakan mantra itu, penderitaan anda akan berkurang seketika. Karena anda tidak memiliki hambatan berdiri antara anda dan orang lain.
Oprah: “Sayang, aku menderita. Tolonglah saya.”
Nhat Hanh: “Tolonglah saya.”
Oprah: Bagaimana jika dia tidak bersedia membantu anda?
Nhat Hanh: Pertama-tama, ketika anda mencintai seseorang, kau ingin berbagi segalanya dengan dia. Jadi itu adalah tugas anda untuk mengatakan, “Saya menderita dan aku ingin kau tahu”-dan dia akan menghargai itu.
Oprah: Jika ia mencintai anda.
Nhat Hanh: Ya. Ini adalah kasus dua orang yang saling mencintai. Kekasih anda.
Oprah: Baiklah.
Nhat Hanh: “Dan ketika saya telah berusaha sebaik mungkin untuk melihat secara mendalam, untuk melihat apakah penderitaan ini berasal dari persepsi saya yang salah dan saya mungkin bisa mengubahnya, tetapi dalam hal ini saya tidak bisa mengubahnya, anda harus membantu saya, sayang. Kamu harus memberitahu saya mengapa kamu melakukan hal seperti itu padaku, mengatakan hal seperti itu kepadaku. ” Dengan cara itu, anda telah menyatakan kepercayaan anda, keyakinan anda. Anda tidak ingin menghukum lagi. Dan itulah sebabnya penderitaan anda segera berkurang.
Oprah: Indah. Sekarang saya akan bertanya hanya beberapa pertanyaan mengenai kehidupan sangha. Apakah anda latihan untuk tetap bugar?
Nhat Hanh: Ya. Kami memiliki sepuluh gerakan kesadaran. Kami meditasi berjalan setiap hari. Kami berlatih makan dengan kesadaran.
Oprah: Apakah anda vegetarian?
Nhat Hanh: Ya. Vegetarian. Lengkap. Kami tidak menggunakan lagi produk-produk hewani.
Oprah: Jadi, anda tidak mau makan telur.
Nhat Hanh: Tidak telur, susu, keju pun tidak. Karena kita tahu bahwa makan dengan penuh kesadaran dapat membantu menyelamatkan planet kita.
Oprah: Apakah anda menonton televisi?
Nhat Hanh: Tidak. Tapi aku berhubungan dengan dunia. Jika sesuatu benar-benar penting terjadi, seseorang akan memberitahu saya.
Oprah: Itulah yang kurasakan!
Nhat Hanh: Anda tidak perlu mendengarkan berita tiga kali sehari atau membaca koran satu demi satu.
Oprah: Itu benar. Baiklah, kehidupan biarawan adalah hidup selibat, benar?
Nhat Hanh: Ya.
Oprah: Anda tidak pernah mengalami masalah dengan menikah atau memiliki anak-anak?
Nhat Hanh: Suatu hari ketika saya masih berusia 30-an, saya berlatih meditasi di sebuah taman di Prancis. Saya melihat seorang ibu muda dengan bayi yang cantik. Dan dalam sekejap saya berpikir bahwa jika saya bukan seorang biksu, saya akan punya istri dan anak seperti itu. Ide itu hanya berlangsung selama satu detik. Saya mengatasinya dengan sangat cepat.
Oprah: Itu bukan kehidupan anda. Dan berbicara tentang kehidupan, bagaimana dengan kematian? Apa yang terjadi ketika kita mati, apa yang anda percayai?
Nhat Hanh: Pertanyaan ini dapat dijawab bila anda dapat menjawab ini: Apa yang terjadi pada saat sekarang? Pada saat ini, anda menghasilkan pikiran, ucapan, dan tindakan. Setiap buah pikiran anda, apa yang anda katakan, setiap tindakan yang anda lakukan, itulah jejak tangan anda. Tindakan ini disebut karma. Dan itulah keberlanjutan anda. Ketika tubuh ini hancur, anda berlanjut dengan tindakan anda. Ini seperti awan di langit. Bila awan tidak lagi di langit, itu bukan berarti mati. Awan dilanjutkan dalam bentuk lain seperti hujan atau salju atau es. Alam kita adalah sifat tidak lahir dan tidak mati. Tidak mungkin bagi awan untuk lolos dari keberadaan menjadi ketidakberadaan. Dan benar, dengan orang yang kita cintai, mereka belum mati. Mereka berlanjut dalam berbagai bentuk baru dan anda dapat melihat secara mendalam dan mengenali mereka dalam diri anda dan di sekitar anda.
Oprah: Apakah itu yang anda maksudkan ketika anda menulis salah satu puisi favorit saya, “Call Me By My True Name”?
Nhat Hanh: Ya. Ketika anda menyebut saya orang Eropa, aku bilang ya. Ketika anda menyebut saya orang Arab, saya mengatakan ya. Ketika anda menyebut saya orang hitam, saya bilang ya. Ketika anda menyebut saya orang putih, saya mengatakan ya. Karena aku di dalam kamu dan kamu di dalam aku. Kita harus saling berhubungan dengan segala sesuatu di alam semesta.
Oprah: [Membaca puisi tersebut] “Saya seorang mayfly bermetamorfosa pada permukaan sungai Dan aku burung yang terjun menelan mayfly itu …. saya anak di Uganda, hanya berbalut kulit dan tulang. Kaki saya sekurus tongkat bambu. Dan saya pedagang senjata, menjual senjata mematikan ke Uganda. Saya gadis 12 tahun, pengungsi di sebuah perahu kecil, yang melemparkan dirinya ke laut setelah diperkosa oleh seorang bajak laut. Dan aku bajak laut, hatiku belum mampu melihat dan mencintai… Tolong panggil saya dengan “nama benar saya”, jadi saya bisa mendengar semua tangisan dan tawa sekaligus, jadi saya bisa melihat bahwa sukacita dan rasa sakit adalah salah satu. Panggillah saya dengan nama benar saya, jadi saya bisa bangun dan pintu hatiku bisa dibiarkan terbuka, pintu belas kasih. ” Apa artinya puisi ini?
Nhat Hanh: Itu artinya kasih sayang adalah praktek kami yang paling penting. Dengan memahami, kita memiliki kasih sayang. Memahami penderitaan yang dialami makhluk hidup membantu membebaskan energi belas kasih. Dan dengan energi itu anda tahu apa yang harus dilakukan.
Oprah: Baiklah. Pada akhir majalah ini, saya punya kolom yang disebut “Yang saya pasti tahu.” Apa yang anda tahu dengan pasti?
Nhat Hanh: Saya tahu bahwa kita tidak cukup tahu. Kita harus terus belajar. Kita harus terbuka. Dan kita harus siap untuk melepaskan pengetahuan kita untuk masuk ke sebuah pemahaman yang lebih tinggi tentang realita/kenyataan. Ketika anda naik tangga dan tiba di anak tangga keenam dan anda berpikir itu adalah yang tertinggi, maka anda tidak bisa naik ke anak tangga ketujuh. Jadi teknik ini untuk meninggalkan anak tangga keenam agar langkah ketujuh menjadi mungkin. Dan ini adalah latihan kami, untuk melepaskan pandangan kami. Latihan ketidakmelekatan terhadap pandangan adalah inti dari latihan meditasi Buddhis. Orang menderita karena mereka terjebak dalam pandangan-pandangan mereka. Begitu kita melepaskan pandangan tersebut, kita bebas dan tidak menderita lagi.
Oprah: Bukankah yang benar pencarian untuk bebas?
Nhat Hanh: Ya. Untuk menjadi bebas, pertama-tama, harus bebas dari pandangan yang salah yang merupakan dasar dari semua jenis penderitaan dan ketakutan dan kekerasan.
Oprah: Suatu kehormatan saya untuk berbicara dengan anda hari ini.
Nhat Hanh: Terima kasih. Sesaat kebahagiaan yang mungkin membantu orang lain.
Oprah: Saya pikir demikian.
Dia menjadi rahib Buddha selama lebih dari 60 tahun, sebagai guru, penulis dan lawan tangguh terhadap peperangan – sebuah sikap yang membuatnya diasingkan dari negeranya Vietnam selama empat dekade. Sekarang ia adalah cerminan keindahan dari saat ini, bersyukur setiap saat….